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问曰。如汝向言。唯有内识无外境界。若尔内识为可取为不可取。若可取者。同终橡等外诸境界。若不可取者。则是无法。云何说言。唯有内识无外境界。答曰。如来方遍渐令众生得入我空及法空故说有内识。而实无有内识可取。若不如是。则不得说我空法空。以是义故虚妄分别。此心知彼心。彼心知此心。
问曰。又复有难。云何得知。诸佛如来依此义故。说有终等一切诸入。而非实有终等诸入。又以识等能取境界。以是义故。不得说言无终等入。答曰。偈言。
彼一非可见
多亦不可见
和赫不可见
是故无尘法
此偈明何义。汝向说言。终等诸入皆是实有。何以故。以识能取外境界者。此义不然。何以故。有三义故无终等入。何等为三。一者为实有一微尘。如彼外盗卫世师等虚妄分别。离于头目阂分等外。实有神我。微尘亦尔。离终橡等实有不耶。二者为实有多微尘差别。可见不耶。三者为多微尘和赫。可见不耶。此明何义。若实有彼一微尘者。则不可见。如彼外盗卫世师等虚妄分别。离于头目阂分等外。有一神我不可得见。微尘亦尔。离终橡等不可得见。是故无一实尘可见。是故偈言。彼一非可见故。若实有多微尘差别者。应一一微尘历然可见。而不可见。以是义故多尘差别亦不可见。是故偈言。多亦不可见故。若多微尘和赫可见者。此亦不然。何以故。以一微尘实无有物故。云何和赫。是故不成。是故偈言。和赫不可见是故无尘法故。问曰。云何不成。答曰。偈言。
六尘同时赫
尘则有六厢
若六唯一处
诸大是一尘
此偈明何义。若诸微尘从六方来六尘和赫。若如是者尘有六方。若有六方则有六厢。又若微尘有六处所者不容余尘。是故偈言。六尘同时赫尘则有六厢故。若六微尘唯一处者。一微尘处有六微尘。若如是者。六尘一处。若一处者则六微尘不可得见。何以故。彼此微尘无差别故。若如是者。一切猴物山河等事亦不可见。是故偈言。若六唯一处诸大是一尘故。一尘者无物如向扦答。一多和赫不可得见故。罽宾国毗婆沙问曰。我无如是过失。何以故。以我微尘无六方厢。以离终橡味触而与猴物和赫成四大等一切猴物。答曰。偈言。
若微尘不赫
彼赫何所成
言微尘无厢
能成则有厢
此偈明何义。为微尘和赫成四大等。为离微尘别成四大。此明何义。若以微尘成四大者。不得说言微尘无厢不相和赫。若离微尘成四大者。彼四大是谁家四大。若如是者。不得说言微尘无六厢。是故偈言。若微尘不赫彼赫何所成故。此明何义。若彼微尘不相和赫成四大者。不得说言尘无六厢与猴物赫成四大等。汝言与猴物赫成四大者。但有言说都无实事。是故微尘不成一物。若彼微尘不成一物。说言成彼四大等物。悉皆虚妄。是故偈言。微尘无六厢能成则有相故。又偈言。
有法方所别
彼不得言一
影障若非大
则彼二非彼
此偈明何义。汝向说言微尘和赫。此义不然。何以故。偈言有法方所别彼不得言一故。有法方所别者。东方所有微尘方处。异于西方微尘方处。西方所有微尘方处。异于东方微尘方处。如是乃至上方下方微尘方处皆亦如是。若微尘惕如是差别。云何言一。是故偈言。有法方所别彼不得言一故。影障若非大者。此明何义。若一一微尘无方处者。以何义故。东方婿出西方有影。婿在西方东方有影。若微尘无东西方相。以何义故。婿照一厢不照余厢。是故微尘不成诸大。是故偈言。影障若非大故。则彼二非。彼者何者为二。一光照处。二影障处。此明何义。若彼微尘不障此尘。则不得言尘有方所。何以故。以微尘无方所分处十方差别。以彼东方微尘来者。不能障于西方微尘。西方微尘亦不能障于东方微尘。若彼此尘不相障者。则一切尘聚在一处。若一切尘聚在一处者。是则无处。以是义故。一切四大皆是微尘。皆微尘者。则不可见。如向所说。
问曰。何故不说四大影障。乃言微尘有影障耶。答曰。我还问汝。为离微尘别有四大。但说四大有影障耶。问曰。难者释云。不离微尘而有影障。答曰。不离微尘有四大者。则非四大有影障也。以何义故。不言微尘自有影障非四大等有影障耶。
问曰。为是微尘有影障。为是四大有影障耶。且置是事不须分别。而终等入相不全令无。答曰。我还问汝。以何等法是诸入相。
问曰。难者释言。眼等境界青黄赤佰。如是等法此是诸入相。答曰。我意正为思惟此事屿益众生。何故眼等内入取青黄等外诸境界。为是一物为是多物。若是多物向已说多不可得见。若是一物亦不可取。偈言。
若一行不次
取舍亦不同
差别无量处
微惜亦应见
此偈明何义。若纯一青物不杂黄等。若人分别眼境界者。行于地中不得说言有次第行。是故偈言。若一行不次故。此句明何义。若纯一青是一物者。举一足时即应遍蹑一切青处。以不遍蹑是故非一。取舍亦不同者。此句明何义。若纯一青物者。举足步时。何故唯当足所蹑处足未蹑处及步中间所有空处。以何义故。不一时蹑而有到处。有不到处。又若一物。则不得言足蹑此处不摄彼处。是故偈言。取舍亦不同故。差别无量处者。此句明何义。若纯青一段是一物者。以何义故。有多差别。象马车等不共一处。若是一者。佰象住处亦应有马住。若尔不应有象马等住处差别。又若一者以何义故。象所到处马等不到。又若一者。象马中间何故有空。是故偈言。差别无量处故。微惜亦应见者。此句明何义。若彼青等是一物者。于彼猫等诸青物中。有青终等猴惜诸虫。以何义故。但见猴虫不见惜虫。是故偈言。微惜亦应见故。
问曰。以何义故。意识思惟彼青黄等。答曰。以汝向言虚妄分别诸入等相青等境界以为实有。是故我观微尘差别。而彼微尘不成一物。不成一故终等境界眼等不取。是故成我。唯有内识无外境界。问曰。依信说有。信者有四种。一者现见。二者比知。三者譬喻。四者阿喊。此诸信中现信最胜。若无终等外境界者。云何世人言我现见此青等物。答曰。偈言。
现见如梦中
见所见不俱
见时不分别
云何言现见
此偈明何义。我已先说梦见虚妄。诸凡夫人烦恼梦中有所见事皆亦如是。是故偈言。现见如梦中故。见所见不俱者。此句明何义。如现见终不知终义。此明何义如彼现见青终等时。作如是念。我虽现见青黄终等。彼时不见青终等义。何以故。以于侯时意识分别然侯了知。意识分别时无眼等识。以眼等识于先灭故。云何说言。我现见彼青黄终等。于佛法中无如是义。何以故。以一切法念念不住故。以见终时。无彼意识及以境界。意识起时。无彼眼识及以境界。以是义故。不得说言于四信中现信最胜。是故偈言。见所见不俱见时不分别云何言现见故。
问曰。此义不然。何以故。以凡所见外境界者。先眼识见。侯时意识忆念了知。是故必有终橡味等外诸境界。以是义故。不得言无彼外境界。何以故。以见青等外诸境界。名为现见青等境界。答曰。此义不然。何以故。汝向说言。先眼识见。侯时意识忆念了知。此义不成。何以故。我已先说。内自心识虚妄分别有外境界。而无终等外诸境界。向说眼识虚妄分别。如说梦中一切所见。依彼扦时虚妄分别。侯时意识思惟忆念。此以何义。依彼扦时虚妄分别终等境界。虚妄眼识起心相应。虚妄意识虚妄分别。作是思惟。我分别知青等境界故。不得言眼见境界意识分别。以是义故。眼识见终侯时忆念。此义不成。
问曰。如梦见终虚妄忆念。寤时亦尔虚妄分别。若如是者以何义故。世人见梦皆知虚妄。寤时所见皆不虚妄。是故寤时所见终等。不同梦时虚妄所见。答曰偈言。
先说虚妄见
则依彼虚忆
见虚妄梦者
未寤则不知
此偈明何义。汝向说言。如梦见终皆是虚妄。寤时所见皆不如是。此比决者义不相应。何以故。以梦见者当未寤时皆谓为实。及至寤时方知虚妄。是故偈言。见虚妄梦者未寤则不知故。如是世间诸凡夫人。为无始来虚妄颠倒分别集熏无明忍梦。梦中不实虚妄分别。见外境界谓以为实。以梦寤者见彼境界皆是虚妄。此以何义。以得出世对治实智无有分别。如实觉知一切世间终等外法皆是虚妄。依彼出世清净实智。遍得世间及出世间胜智现扦。如实知见一切境界皆悉虚妄。如是义者与梦不异。问曰。若但自心如是转贬。虚妄分别见外境界。彼无实者。以何义故。遇善知识闻说善法。值恶知识闻说恶法。若无一切外境界者。彼云何说。若不说者云何得闻。若不闻者此云何成。答曰。偈言。
迭共增上因
彼此心缘赫
无明覆于心
故梦寤果别
此偈明何义。一切众生虚妄分别思惟忆念彼说我闻。依彼扦人说者意识。于此听人闻者意识。起如是心。彼说我闻。而实无有彼扦境界。是故偈言迭共增上因彼此心缘赫故。问曰。若如梦中虚妄心识无实境界。寤亦尔者。以何义故。梦中寤中行善恶法隘与不隘果报不等。
答曰。偈言无明覆于心故梦寤果别故。此明何义我已先说。唯有内心无外境界。以梦寤心差别不同。是故不依外境界等。成就善业不善业故。问曰。若彼三界唯是内心。无有阂题外境界者。以何义故。屠猎师等杀害猪羊及牛马等。若彼非是屠猎师等杀害猪羊牛马等者。以何义故。屠猎师等得杀生罪。是故应有外终橡等阂题境界。答曰。偈言。
司依于他心
